VERSION|fp-0.909.1|SUBJECT|De la mayéutica a las posturas de liberación: algunas reflexiones iniciales|CONTENT|Las afugias de nuestro mundo y de nuestras realidades nos sumerge constantemente en preocupaciones del Cuándo, Cómo y Cuánto, pero no nos da tiempo y respiro para preguntarnos por el Para Qué o el Por Qué. Sin la intención de seguir idealizando e inmortalizando a los griegos, hay que reconocer que entre sus muchas contribuciones a la humanidad (buenas y malas si es que se pueden clasificar así) estuvieron las formas de pensar y asumir la relación sujeto-sociedad-naturaleza.

Hoy, cuando consciente o inconscientemente utilizamos las preguntas para intentar desentrañar en nosotros mismos o en otros algún tipo de conclusión sobre un aspecto que nos intriga, no estamos haciendo otra cosa que acercarnos a ese método denominado Mayéutica y que caracterizó a uno de los grandes filósofos de la antigüedad: Socrates. Pero también, cuando buscamos tomar una posición entre planteamientos que parecen paradójicos o contradictorios, sin que ello signifique relativizar las cosas, no estamos haciendo otra cosa que remitiéndonos a ese estilo de pensamiento denominado Dialéctica, que tiene su máxima expresión en la antigüedad, cuando Platón lo utilizaba en su autocrítica como vía para validar su conocimiento.

Pero más asombroso es cuando una aproximación histórica a estos conceptos, nos muestra que una forma de pensar que surge para confrontar las ideas sobre la naturaleza, y donde tal vez Hegel hace una última gran contribución en este sentido, empieza a cobrar identidad propia en torno a problemáticas sociales más recientes como la economía, la cultura y la religión. Así, se entiende el que Marx haya llevado esta forma de pensar para intentar comprender las causas de la pobreza y unas posibles soluciones en la era industrial a través de su Materialismo Dialéctico, y posteriormente Adorno y Habermas hayan continuado este trabajo para mirar las implicaciones de la cultura con la Teoría Crítica. Pero en esta misma línea de podría decir que esta dinámica académica haya co-ayudado en el surgimiento de de los planteamientos sobre Pedagogías Críticas de personas como Mclaren y Freire.

Sin embargo las implicaciones de esta forma de pensar también llegaron al Cristianismo para tomar una posición respecto a la pobreza, desarrollando de esta forma la Teología de la Liberación. Aunque luego fuera desconocida por el Vaticano, sus implicaciones co-ayudarón para que Dussel propusiera una Filosofía y una Ética de la Liberación, que junto con el trabajo previo de Freire en torno a una Pedagogía de la Liberación, configuran un cuerpo de pensamiento propio en latinoamerica.

Lo que en un principio fue una forma mental de contrastación entre ideas parciales o erróneas para llegar a la verdad sobre la naturaleza, hoy constituye una postura en defensa por la diferencia, bajo el presupuesto que esta es necesaria para el buen desarrollo de la humanidad. Presupuesto contrario a un discurso y acción social que ha venido ganando terreno, y que pareciera buscas la homogeneización de la humanidad, lo que permite preguntarse: ¿Con qué propósito?. 
|AUTHOR|ulises|DATE|1207239117|CATEGORIES|22|